开幕时间：2019年10月19日, 16:30, 星期六
策展人：陈国辉
协办方： 华南美术馆 (中国 东莞市)
中国美学，老庄道家认为：大美至简。
“万物之始，大道至简，衍化至繁”，精于心、简于形，把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。完美的常常是最简单的。简单是高级形式的复杂，越是高级的东西越是简单，简到极致，便是大智。因为，简到极致，便是大美。极致的思维，简约的表达，学会了简单，其实真的不简单。此谓大道至简，精于心、简于形，悟在天成。因为，精于心，要专注于核心灵魂，在内心里面要精细、精心、精致、精神、细密…不脱离中心点。这就需要我们在某些时候适当的慢下来，试着聆听内心的声音，太过繁杂会使人迷失。这其中的道理正像运转的车轱辘，永远是齿连齿轴连轴，思来想去又回到原点。而真理是车轱辘的中心，只有中心才是最简单，最根本的，没有了中心点，之后的一切均不成立。
简于形，行于道。简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。大美至简与博大精深是一对矛盾，是一体的两面，又是可以转化的。大美至简往往要博采众长，融会贯通。必然要整合创新，跳出原来的框框，去粗取精，抓住要害和根本，剔除那些无效的、可有可无的、非本质的东西，融合成少而精的本源。所谓“为学日增，为道日减”就是这个道理。中国美学向来倾重于素雅、玄幽的“至简”之美，宋代美学便是一座高峰，陈寅恪先生曾赞喻为：“华夏民族之文化，历数千载之演进，造极于赵宋之世”。与唐代的堂皇华丽炫彩不同，宋代极简美学，则领先世界一千年。宋人推崇简约抽象之美，向往返璞归真、恬淡静悠的生活品味，不仅影响后世，还流传日本，成为 “玄”“幽”“空”“静”日本美学思想的来源之水。同时，在十九世纪下半叶经日本明治维新时期的东亚与北欧交往互动，间接影响了北欧各国美学上的简约主义。至今，北欧简约之风以浓重的后现代主义特色，注重流畅的线条设计，代表某种回归自然，崇尚素雅韵味的时尚而风靡全球。可是，如今又有多少人注意到它们的美学源头却在中国道家思想，乃至宋代美学呢？
“极美主义”的提倡，一方面是追溯中国道家美学思想的“至简”精神，承继中国道统的“天人合一”的哲学思想，在当今诸多暴力美学泛滥的时代背景之下，找寻诗意心灵栖息的悠然、典雅、精致的自由之地，追问当代人精神生活的至美之“终极”境界；另一方面，在物欲横流的社会当中，摒除外界的繁杂，提倡玄幽之美的生活态度与精神体验，顺应世界范围内的新的美学潮流，它是对抗现今机器大生产时代的流行文化、通俗文化的精英化之路，是物质生活富足之后，人类精神生活的永恒追求。程一峰的雕塑作品从中国赏石文化出发，再造“一峰则太华千寻，一勺则江湖万里” 的意境，从以自然景观缩影和简化直观形象美为主的高度，提升到了具有“静、幽”之美的人生哲理与内涵。李超用大理石或实木打造的被掩盖的日常，它们有可能是汤勺、头盔或玩偶等，但在“薄纱”包裹下，各种在消费过剩的时代里熟视无睹的流行文化的真相，却显得如此缥缈、清柔与恬静，有如“芜尔不言，一洗人间肉飞，丝雨境界”的极简之美。
陈国辉/文
